"Ser" se dice de múltiples maneras, tal como establecimos antes en nuestro

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tratamiento de los diversos significados. En efecto, por un lado, significa el "qué es" y el "esto", y por el otro, la cualidad, la cantidad o cualquiera de los restantes predicados de este tipo

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Pero aunque "ser" se dice así de tantas maneras, resulta evidente que, de éstas, el significado primero corresponde a "qué es", que precisamente indica la realidad (en efecto, cuando preguntamos por la cualidad de algo, respondemos "bueno" o "malo", pero no "de tres codos" u "hombre"; en cambio, cuando preguntamos por el "qué es", no respondemos "blanco", ni "caliente", ni "de tres codos", sino "hombre" o "dios"); las demás cosas se dice que son, porque algunas son cantidades de lo que es, tomado en el significado primero, otras, cualidades, otras, afecciones, otras, en fin, algo semejante.

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Estos, con mayor razón, se muestran como algo que es, porque tienen algo determinado: el sujeto (o sea la realidad y lo individual), que está justamente involucrada en la predicación señalada; "bueno" o "sentado", en efecto, no pueden decirse sin él. Es evidente, pues, que cada uno de éstos es sólo posible en virtud de aquélla, de modo que "ser" en primer lugar –no un ser determinado, sino "ser" de manera absoluta- será la

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En efecto, c) ninguno de los demás predicados puede darse separado, sino sólo la realidad. También a) desde el punto de vista del concepto, ella es "primero" (porque en el concepto de cada cosa está contenido el de la realidad). Por último, b) creemos saber cada cosa del mejor modo cuando conocemos, por ejemplo, "qué es el hombre" o el fuego, más que cuando conocemos su cualidad, su cantidad o su ubicación, puesto que

1028b1

Así, lo que antiguamente, ahora y siempre se busca y se cuestiona, "qué es ser",

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equivale a "qué es la realidad" (ya que unos afirman que es "una", otros "más que una", y, entre éstos, algunos que su número es limitado; otros, en cambio, que es ilimitado). En consecuencia, también nosotros debemos estudiar sobre todo y en primer lugar, y, por así decir exclusivamente, en qué consiste "ser" así entendido.

1028b 8

Parece que se admite que la realidad corresponde manifiestamente a los cuerpos (y es por eso que decimos que son realidades los animales, las plantas y sus partes, y

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también los cuerpos físicos tales como fuego, agua, tierra y los restantes, así como cuanto es parte de ellos o está constituído por alguno de ellos o por todos, como el universo físico y sus partes, los astros, la luna y el sol). Pero si son éstas las únicas reali-

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Piensan algunos, en efecto, que los límites de los cuerpos –como superficie, línea, punto, unidad- son realidades y precisamente en mayor grado que el cuerpo y lo sólido. También algunos creen que además de las cosas sensibles no hay ninguna realidad, mientras que otros piensan que hay un mayor número de ellas y que son en mayor

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grado realidades las realidades eternas: así Platón sostiene que las formas y los entes matemáticos son dos <tipos de> realidades y que, en tercer término, está la realidad de los cuerpos sensibles. También Espeusipo –que parte de lo Uno- afirma que hay un mayor número de realidades y admite principios para cada uno de ellas: uno para los

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En lo que toca a estas afirmaciones, debemos pues examinar qué es lo correcto y qué no lo es y examinar cuáles son realidades y si hay algunas realidades además de las sensibles o no las hay y, si las hay, cómo son, y si existe alguna realidad separada y

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1028b33

"Realidad" se dice, si no de más, principalmente de cuatro maneras. En efecto, tanto

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"Sujeto" es aquello de lo que todo lo demás se dice, pero que él mismo jamás se dice de otra cosa. Tendremos pues, que comenzar ocupándonos de él, ya que suele considerarse que "realidad" es ante todo y en primer término el sujeto. Ahora bien, "sujeto"

1029a1

por un lado se dice la materia, por el otro, la forma, y en tercer lugar, el compuesto de ambas –y digo "materia", p.e., al bronce; "forma" (morphé) a la figura <sensible> de la

Por el momento, entonces, hemos dicho esquemáticamente qué puede ser la realidad: lo que no se dice de un sujeto, sino aquello de todo lo que lo demás se dice. Pero

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En efecto, si ella [la materia] no fuera realidad, se nos escapa cuál otra [realidad] podría haber. Dejando, por tanto, de lado <todas> las otras <que podrían ser realidad>, no queda nada que subsista, ya que, por una parte, lo restantes son afecciones, acciones y potencias de los cuerpos y, por la otra, el largo, el ancho y el espesor son cantidades, pero no realidades (puesto que la cantidad no es realidad); en cambio, realidad, es más

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Pero <yo> hablo de una materia que se dice que, por sí misma, no es ni algo <particular>, ni cantidad, ni ninguna de las otras <determinaciones> que precisan al ser. Hay, en efecto [para ellos], algo de lo cual cada una de ellas se predica: algo cuyo ser es también diferente del de cada uno de los predicados (pues mientras por un lado, el resto se predica de la realidad, ésta a su vez, se predicaría de la materia), de modo, pues,

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En consecuencia, para quienes examinan las cosas de esta manera, la materia tendría que ser realidad. Pero eso es imposible: tanto "separado" como "esto" se admiten que corresponden principalmente a la realidad, y, si así es, debería concederse que la forma y el compuesto de materia y forma son sustancias en mayor grado que la mate-

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ria. Dejemos, pues, de lado, la realidad compuesta –digo, la sustancia compuesta de materia y forma-, pues ella es posterior y evidente. La materia, por su parte, también es en cierto modo es manifiesta. Al tercer tipo de realidad, en cambio, sí debemos examinarlo, dado que ella es la que ofrece mayores dificultades. Mas como todos admiten

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1029b1

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Resulta conveniente, en efecto, encaminarse hacia lo más cognoscible. Sin duda todos quieren el saber pasando de lo menos cognoscible por naturaleza a lo más cognoscible. Y, así como en el caso de las acciones, de los bienes individuales hay que hacer que los bienes generales sean bienes individuales, del mismo modo, debemos también en este caso, a partir de las cosas más cognoscibles para el individuo y hacer que las que son cognoscibles por naturaleza sean cognoscible para él. Pero las cosas cognoscibles para el individuo, es decir, las primeras que él conoce, a menudo son

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Ante todo, podemos hacer sobre éste algunas consideraciones desde un punto de vista puramente conceptual [logikôs]: lo-que-es de cada cosa es lo que se dice que es ella por sí misma. Tu ser no es, en efecto, el ser culto, porque no es por ti mismo que tú

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eres culto. Tu ser, en consecuencia, es sólo lo que tú eres por ti mismo. Pero, no todo lo que una cosa es por si misma constituye lo-que-es: no consiste, por cierto, como una superficie es por sí blanca, porque el ser de la superficie no es el ser blanca. Además, tampoco el ser de la superficie es lo que resulta de la unión de ambos, es decir, el ser superficie blanca, porque en este caso, "superficie" es algo presupuesto [en la definición

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Ahora bien, puesto que hay también compuestos [de la realidad] con las otras categorías (en efecto, cada una de ellas, como cantidad, cualidad, tiempo, lugar, modificación, requieren su sujeto), debemos examinar si hay un enunciado de lo-que-es de cada uno de ellos y si, además, cada uno de ellos posee un lo-que-es, p.e., "hombre blanco". Supongamos que el nombre "túnica" designe a "hombre blanco". ¿Qué es ser túnica? Sin duda, no es ella ninguna de las cosas que son por sí mismas. Debe tenerse en cuenta,

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empero, que "no es por sí mismo" puede entender de dos maneras: una de ellas resulta de un agregado; la otra, en cambio, de una omisión. En el primer caso, en efecto, lo que se quiere definir se dice agregándoselo a otra cosa: p.e., si para definir "blanco" se da la definición de "hombre blanco". En el segundo caso, en cambio, se omite algo que pertenece a lo que se quiere definir: p.e., si se admite que "túnica" significa "hombre blanco

1030 a 1

" y se pretende definir "túnica" definiendo sólo "blanco". No cabe duda que el hombre blanco es blanco, pero él, sin embargo, no es lo-que-es blanco. Pero, acaso, "túnica" ¿es al fin de cuentas un lo-que-es determinado? ¿O tal vez no lo es? Por cierto, sólo lo que es un "esto" determinado puede ser lo-que-es: por el contrario, cuando una cosa se dice de otra no nos hallamos frente a un "esto": el hombre blanco no es en realidad un

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No puede hablarse en el caso de que un hombre signifique lo mismo que un enunciado (pues, si así fuera, todos los conceptos serían definiciones –en efecto, podría haber

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En lo que se refiere a cada una de las otras cosas, siempre que haya un nombre,

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¿Tendremos acaso, [ahora], que afirmar que la definición así como el qué-es se dicen de múltiples maneras? El "qué-es", en efecto, significa, por un lado, la realidad y el esto;

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por otro, cada una de las categorías -cantidad, cualidad y las demás de ese tipo-. Y así como el "es", en efecto, pertenece a todas, aunque no de un modo semejante, sino que a una de ellas de modo primario y a todas las demás de modo subsidiario, así también el "qué-es" pertenece de modo absoluto a la realidad y de algún modo a las demás. Pues podríamos también preguntar qué es la cualidad, de donde resulta que la cualidad

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Si bien es preciso, por cierto, examinar cómo debe hablarse sobre cada cosa, resulta más importante aun, sin embargo, examinar cómo efectivamente ella es. Por eso, puesto que lo que hemos dicho [sobre la primera cuestión] está claro, señalemos ahora que, de modo similar, [en el segundo caso] lo-que-es tendrá que pertenecer de un modo

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En todo caso, en fin, carece de importancia que alguien prefiera expresarse de uno u otro de estos modos. Lo que, por el contrario, sí es evidente es que de modo primario y absoluto tanto la definición como lo-que-es corresponden a las realidades. A las demás categorías, sin duda también les corresponde, aunque ya no de modo primario. Por lo demás, aunque sostengamos eso, no por eso resulta necesaria que haya definición cuando hay un nombre que significa lo mismo que un enunciado, sino sólo cuando ese nombre significa lo mismo que un determinado enunciado. Pero esto se da sólo cuando el enunciado se refiere a una cosa única, no por mera continuidad, como "Ilíada", o como

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cosa sea por vinculación, sino una en todos los modos en que se dice "uno". Pero "uno" se dice de tantas maneras en que se dice "ser"; y "ser" significa, por un lado, el "esto", por otro, la cantidad, por otro la cualidad. En consecuencia, también de "hombre blanco" tendrá que haber enunciado y definición, aunque de un modo diferente que de blanco y de realidad.

Hay, sin embargo, una dificultad para quien no admita que el enunciado que resulta de un agregado es una definición: ¿de cuáles cosas que no son simples sino compuestas

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[i.e.: que implican el agregado de dos términos] podrá haber definición? Se debe mostrar, en efecto, que [tales definiciones] resultan por agregado. Digamos, por ejemplo, que hay "nariz" y hay "concavidad", y, además "chatura", que es lo que se dice como resultado de la unión de ambas, por el hecho de que una está en la otra [i.e.: la concavidad en la nariz]; por cierto, ni la concavidad ni la chatura son una afección [i.e.: determinación o propiedad] accidental de la nariz, sino que le pertenecen por sí mismas

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No es como "blanco" respecto de Calias o de hombre –porque Calias, que se da el caso es un hombre, es blanco, sino como "macho" respecto de animal o "igual" respecto de la cantidad o de todo cuanto se dice que pertenece por sí mismo. Tales son todas aquellas cosas en las que está presente o el enunciado o el nombre de la cosa que posee esa afección y en las que no es posible exhibir [la afección] separada –como sí

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Hay, además, otra dificultad concerniente a estas cosas: si es lo mismo "nariz chata" y

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"nariz cóncava", tendrá entonces que ser lo mismo "chato" y "cóncavo" [lo que es absurdo]. De lo contrario, dado que "chato" no puede decirse sin la cosa de la cual es su afección por sí misma (pues, en efecto, "chato" es concavidad de la nariz), resultaría que es imposible decir "nariz chata", o bien, si se lo dice, se estará diciendo dos veces lo mismo, o sea: "nariz nariz cóncava" (pues "nariz chata" querrá decir "nariz nariz cóncava" [i.e.: nariz que nariz cóncava]). Por lo tanto resulta absurdo afirmar a tales cosas

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1031 a 1

Es evidente, en consecuencia, que definición hay sólo de la realidad. Y si también hay definición de las demás categorías, será necesariamente por agregado, como por ejemplo, en el caso de "impar"; él no puede darse sin el número, así como tampoco puede darse "hembra" sin animal (y al decir "Por agregado" me estoy refiriendo a aquello en los que, como en éstos, sucede que se dice dos veces lo mismo). Pero, si todo

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No puede hablarse en el caso de que un hombre signifique lo mismo que un enunciado (pues, si así fuera, todos los conceptos serían definiciones –en efecto, podría haber

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¿Tendremos acaso, [ahora], que afirmar que la definición así como el qué-es se dicen de múltiples maneras? El "qué-es", en efecto, significa, por un lado, la realidad y el esto;

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por otro, cada una de las categorías -cantidad, cualidad y las demás de ese tipo-. Y así como el "es", en efecto, pertenece a todas, aunque no de un modo semejante, sino que a una de ellas de modo primario y a todas las demás de modo subsidiario, así también el "qué-es" pertenece de modo absoluto a la realidad y de algún modo a las demás. Pues podríamos también preguntar qué es la cualidad, de donde resulta que la cualidad

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Si bien es preciso, por cierto, examinar cómo debe hablarse sobre cada cosa, resulta más importante aun, sin embargo, examinar cómo efectivamente ella es. Por eso, puesto que lo que hemos dicho [sobre la primera cuestión] está claro, señalemos ahora que, de modo similar, [en el segundo caso] lo-que-es tendrá que pertenecer de un modo

30

"nariz cóncava", tendrá entonces que ser lo mismo "chato" y "cóncavo" [lo que es absurdo]. De lo contrario, dado que "chato" no puede decirse sin la cosa de la cual es su afección por sí misma (pues, en efecto, "chato" es concavidad de la nariz), resultaría que es imposible decir "nariz chata", o bien, si se lo dice, se estará diciendo dos veces lo mismo, o sea: "nariz nariz cóncava" (pues "nariz chata" querrá decir "nariz nariz cóncava" [i.e.: nariz que nariz cóncava]). Por lo tanto resulta absurdo afirmar a tales cosas

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1031 a 1

Es evidente, en consecuencia, que definición hay sólo de la realidad. Y si también hay definición de las demás categorías, será necesariamente por agregado, como por ejemplo, en el caso de "impar"; él no puede darse sin el número, así como tampoco puede darse "hembra" sin animal (y al decir "Por agregado" me estoy refiriendo a aquello en los que, como en éstos, sucede que se dice dos veces lo mismo). Pero, si todo

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esto es verdad, no podrá haber [definiciones] de cosas compuestas, como, por ejemplo, de "número impar". Pero esto se nos escapa, porque los enunciados no se expresan con precisión. Y si, hay definiciones también de estas cosas, o bien son ellas de una manera diferente o bien, tal como se dijo, debemos afirmar que la definición y lo-que-es

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1031 a 15

Con respecto a las cosas que se dicen que son por accidente, parecería que ellos [la cosa particular y lo-que-es] difieren: p.e., parecería que "hombre blanco" difiere del "ser

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blanco" tendrían que ser lo mismo; en efecto, si como algunos dicen "hombre" y "hombre blanco" son lo mismo, también sería en consecuencia lo mismo "ser hombre" y "ser hombre blanco". Pero no se deriva necesariamente que las cosas que son por accidente se identifiquen [con sus lo-que-es], porque en las premisas los predicados no se

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Con respecto de las cosas que se dicen por sí mismas, ¿es pues necesario que <la

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cosas> sea idéntica <con lo-que-es>? <1> P.e., hay ciertas realidades respecto de las cuales no hay otras realidades o naturalezas que sean anteriores a ellas, tal como algunos sostienen que son las Ideas? En efecto, si el bien-en-sí [la Idea del Bien] fuese diferente del ser-bien [la esencia del bien] y el animal [la Idea del Animal] ser ser-animal

1031 b 1

<2> Si, después, las realidades y sus lo-que-es están separados unos de otros, <a> de las primeras [las Ideas] no podría existir saber, y <b> los otros [lo que es] no serían seres (entiendo por "estar separado", p.e. que ni a ser bueno le es inherente el bien-en-sí,

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ni a éste <es, es inherente> que sea bueno). <a> En efecto, <por una parte>, existe el saber de una cosa particular sólo cuando conocemos su lo-que-es y <b> <por otra parte> lo que se da para el bien se da, igualmente, para las demás cosas, de modo que si el ser-bien no es bien, el ser-ser tampoco es ser y el ser-uno tampoco es uno. Ahora bien, o todos lo-que-es existen de una manera similar o ninguno de ellos existe, tampoco

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<3> Además, aquello a lo que no le pertenece el ser-bien no puede ser bueno. Es necesario, en consecuencia, que sea una única cosa el bien y el ser-bien, así como lo bello y el ser bello y, en general, todas aquellas cosas que no se dicen de otra, sino que son por sí mismas y primeras. Y esto sería suficiente aun en el caso en que no hubiera

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<4> De estas consideraciones resulta que son una y la misma cosa, y no por accidente, cada cosa particular y lo que es, y ello resulta también del hecho de que conocer

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(En cambio, en lo que toca a lo que se dice por accidente, p.e., "culto" o "blanco", en razón de su doble significación [tal como veremos], no es cierto decir que sean lo mismo la cosa particular y lo-que-es; en efecto, aquello a lo que le acontece ser blanco y el

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<5> También resultaría absurdo separar el lo-que-es de la cosa en el caso de que se asignase un nombre a cada uno de los lo-que-es, porque entonces habría además de él

30

otro lo-que-es, p.e., de lo-que es caballo habría otro lo-que-es. Y, ¿qué inconveniente habría para que algunas cosas sena sin más <lo mismo que su> lo-que-es, si precisamente el lo-que-es es realidad? Porque no sólo lo-que-es y la cosa son una unidad, sino que también su enunciado es el mismo, como resulta evidente en virtud de lo que

1032 a 1

Es evidente, pues, que en el caso de que las primeras y que se dicen por sí mismas,

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1032 a 12

<1> Las generaciones naturales son aquéllas cuya generación procede de la naturaleza

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<2> Las demás generaciones se llaman, en cambio, producciones. Todas las producciones, por su parte, provienen o de un arte, o de una facultad o de un pensamiento. (Pero algunas de ellas se generan tanto espontáneamente como por azar, de modo

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Por arte se generan todas aquellas cosas cuya forma está en el alma [i.e. del artífice]

1032 b 1

(y por "forma" entiendo el lo-que-es de cada cosa particular, es decir, la realidad primera): en efecto, aun los contrarios poseen en cierto modo la misma forma, ya que la realidad de la privación es la realidad opuesta: la salud, p.e., es la realidad de la enfermedad, dado que la enfermedad consiste en la ausencia de salud y la salud, en cambio,

5

es la noción que está <presente> en el alma <del médico>, es decir, el conocimiento. El estado de salud se genera cuando <el médico> razona de la siguiente manera: puesto que el estado de salud consiste en tal y cual cosa, para lograr el estado de salud deberá darse esa tal y cual cosa, p.e., <cierto> equilibrio, y para conseguir ese equilibrio se necesitará calor. Y <el médico> sigue razonando de ese modo hasta que, finalmente, llega a aquel término último que él mismo tiene la posibilidad de producir. El movimiento

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En las generaciones y movimientos <hay dos momentos>: uno se llama pensamiento; el otro, producción. El que procede del principio y de la forma se llama pensamiento, mientras que el que procede del último término al que llega el pensamiento, se llama producción. De modo similar se generan también cada una de las demás cosas que son intermediarias. Pongamos el siguiente ejemplo: para sanar es preciso restablecer cierto equilibrio [de las funciones corporales]. ¿En qué consiste, entonces, ese equilibrio? Consiste en tal y cual cosa, y ella podrá lograrse por efecto del calor. Y ¿qué es producir

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En el proceso de curación, el principio consiste, seguramente, en la producción de calor (y esto se logra mediante la fricción); en consecuencia, el calor que está en el cuerpo, o bien es él mismo una parte [constitutiva] de la salud, o bien es seguido, sea inmediatamente, sea a través de muchos pasos, por alguna otra cosa que es parte [constitutiva] de la salud. Y este último término es el que produce una parte de la salud,

30

Es, pues, evidente que una parte <del producto> tendrá necesariamente que <pre>existir: y la materia, en efecto, es una parte (pues está contenida en la cosa que se genera y ella misma, además, es generada). Pero entonces, ¿está también la materia

1033 a 1

contenida en el concepto? Ciertamente, nosotros decimos que son las esferas: tanto enunciando su materia, que es el bronce, tanto mencionando la forma, que es tal configuración determinada y que constituye el género próximo en el cual se ubica la esfera. Por lo tanto, la esfera de bronce posee, entonces, la materia en su concepto

5

Aquello a partir de lo cual –como materia- se generan algunas cosas, sirve pues para denominarlas, cuando ellas están ya generadas, pero no se les da el mismo nombre de esa materia, sino un nombre derivado de él; p.e.., de la estatua no decimos que es de "piedra", sino "de piedra". Y si al hombre que sana de una enfermedad no lo llamamos con el nombre de ésa, es porque en ese caso el proceso de generación se produce a partir de la privación y del sustrato, que constituye lo que llamamos materia (y así, p.e.,

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sanan tanto el hombre como el enfermo). Sin embargo, es preferible decir el proceso de generación parte de la privación (p.e., que alguien de "enfermo" se vuelve "sano" más que de "hombre" se vuelve "sano"). Por lo tanto, al sano no se lo llama "enfermo", sino "hombre" y "hombre sano". Y en aquellos casos en que la privación no es evidente y carece de nombre p.e., en el caso del bronce, la privación de tal o cual figura, o, en el caso de ladrillos y maderas, la privación de la forma de casa-, puede aceptarse que ellos se generan a partir de estos materiales de manera similar al caso de "sano" que se genera a partir de "enfermo". Y, en consecuencia, así como en este último caso lo que se genera no recibe el mismo nombre de aquello de lo que se genera, tampoco ahora puede decirse que la estatua es "madera", sino que por derivación, decimos que "de

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1033 a 24

Lo sujeto a generación es generado por algo (y al decir esto me refiero al punto de partida y principio de la generación), proviene de algo (que no es la privación sino la materia) –y el modo en que lo entendemos ya lo hemos precisado- y llega a ser algo

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1033 b 1

5

En consecuencia, es claro que la forma –o como quiera que deba llamarse la configuración que se da en lo sensible- no se genera y que no hay generación ni de ella ni de lo-que-es (pues este es precisamente lo que se genera en otra cosa, ya sea por arte, por naturaleza o <por obra de> una facultad). Lo que se puede producir es una esfera-

10

Por cierto, si hubiera generación del ser de la esfera en general, debería haber una cosa que derivase de alguna otra. En efecto, lo sujeto a generación no tiene que ser siempre divisible, es decir, tendrá que ser, por un lado, esto y, por otro, esto otro, lo cual debe entenderse en el sentido que debe ser por un lado materia y, por otro, forma. Y si la esfera es la figura cuyos puntos equidistan todos igualmente del centro, en ella tendría

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Ahora bien, ¿tendremos que admitir al margen de las esferas particulares, o una casa, al margen de las casas que son de ladrillos? <No>, pues <a> si así fuese, jamás podría generarse un "esto"; además, <b> las Formas indican que son de una cierta naturaleza, pero ellas no son un "esto", es decir, algo determinado. Lo que produce y engendra a partir de eso es algo de una cierta naturaleza, y, una vez engendrado, resulta un "esto" que posee cierta naturaleza. El todo, que es un "esto", p.e., Calias o Sócrates, son de la misma manera que una particular esfera de bronce, mientras que "hombre" y

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"animal" son a la manera de la esfera de bronce en general. Es por lo tanto evidente que el carácter de causa que algunos suelen atribuir a estas Formas –si hubiera Formas tales al margen de las cosas particulares- carece de toda utilidad para dar razón de las generaciones y las realidades; y <b>, además, por estos motivos, tampoco podrían

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ser realidades subsistentes por sí mismas. <c> En algunos casos, sin duda, es también evidente que quien engendra es tal como es lo engendrado, aunque, sin embargo, no sean idénticos ni construyan una única cosa numéricamente, sino específicamente, como p.e. en el caso de los seres naturales –un hombre, en efecto, genera un hombre- salvo que se trate de una generación contra natura, como la del caballo que engendra una mula (pero aun en tales casos el proceso es semejante, pues lo que de común podría haber entre el caballo y el burro, es decir, un género más próximo, carece de nombre, pero indudablemente comprende a ambos, como la mula. Resulta así evidente que

1034 a 9

no hay necesidad de conferir a la forma el carácter de modelo (tendrían que buscarse con mayor razón en los seres naturales, dado que son ellos realidades en modo principal),

5

1034 a 9

Podría uno muy bien preguntarse por qué algunas cosas se suceden tanto por arte como espontáneamente, la salud, p.e., mientras que otras no, como p.e., una casa. La causa de esto reside en que, en el primer caso, la materia –que es principio de la generación en el producir y generarse de algunas de las cosas que son generadas por arte y que es una parte [constitutiva] de la cosa generada –es capaz de moverse por sí misma, mientras que, en el segundo caso, en cambio, no <puede moverse por sí misma>; y, además, en el primer caso, puede moverse de una determinada manera y, en el segundo

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no: hay muchas cosas, en efecto, que pueden moverse por sí mismas, pero no de una determinada manera: p.e., no pueden danzar. Todas las cosas, pues, que poseen una materia de este tipo, como las piedras, no pueden moverse de una determinada manera, salvo que sean movidas por otra cosa [por ejemplo, el fuego], aunque sí por sí mismas de otra de otra determinada manera. Por este motivo, algunas cosas no

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De lo dicho resulta claro también que en cierto modo todas las cosas se generan a partir de un homónimo –como los seres naturales-, (la casa, p.e., se genera a partir de una casa, en cuanto es generada por el pensamiento, ya que el arte es la forma), o bien de una parte homónima, o bien de algo que posee una parte, a menos que se trate de

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misma. Así, el calor que está en el movimiento produce calor en el cuerpo, y este calor que está en el cuerpo o bien salud o bien una parte de ella, o bien a ese calor le sigue como consecuencia una parte de la salud o la salud misma. Por lo tanto, también puede decirse que el calor produce la salud, porque a aquello que la produce le sigue como consecuencia y le acompaña el calor. De esto se desprende que, como sucede en el

30

Los compuestos naturales, por su parte, se comportan de modo similar a los productos artificiales. La semilla, en efecto, opera a la manera en que lo hacen las cosas que operan por arte, ya que posee la forma en potencia y aquello de lo que proviene la semilla

1034 b 1

Las cosas naturales que se generan espontáneamente, del mismo modo que las producidas

5

[Pero no sólo en el caso de la realidad nuestros argumentos muestran que la forma no se genera, sino que estos mismos argumentos son igualmente válidos respecto de todas las cosas que son primeras, como cantidad, cualidad y las restantes categorías

10

En efecto, así como se genera la esfera-de-bronce, pero no la esfera ni el bronce –y lo mismo vale del bronce, en el caso de que sea generado (pues también debe preexistir tanto la materia como la forma)-, así también lo mismo puede decirse en el caso del qué es, de la cualidad, de la cantidad e igualmente de las demás categorías: porque no

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1034 b 20

<1> Puesto que la definición es un enunciado y puesto que todo enunciado posee partes –siendo, además <la relación que se da entre> el enunciado y la cosa similar a <la relación que se da entre> la parte del enunciado y la parte de la cosa-, se plantea ahora la cuestión si el enunciado de las partes debe estar contenido en el enunciado del

25

<2> Además, si las partes son anteriores al todo, dado que el ángulo agudo es una parte del recto y el dedo una parte del animal, el ángulo agudo tendría que ser anterior

30

<1´> Sucede que "parte" se dice de múltiples maneras, y según una de ellas, <parte> es lo que mide <otra cosa> con respecto de la cantidad. Pero este primer significado dejémoslo de lado, y examinemos, en cambio, aquellas cosas que, en tanto partes,

1035 a 1

constituyen la realidad. Si entonces, hay por un lado materia, por otro, forma y, por otro compuesto de ambas, y la realidad es tanto la materia, como la forma y el compuesto de ambas, debe decirse que, que en algunos casos, la materia es parte de algo, mientras que, en otros, no lo es, sino que en ellos, por el contrario, deben considerarse partes

5

aquellas cosas que constituye el enunciado de la forma, p.e.: la carne no es parte de la concavidad (pues aquélla es la materia sobre la que se da la concavidad), mientras que de la chatura sí es parte de la carne. Y el bronce es una parte de la estatua, pero de la estatua en tanto compuesto y no de la estatua entendida como forma (pues, ciertamente, debe enunciarse la forma y cada cosa en tanto posee una forma, pero jamás debe enunciarse el compuesto material por sí mismo). Y por eso, el enunciado de

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círculo no contiene el enunciado de los segmentos, mientras que, en cambio, el enunciado de la sílaba sí contiene el enunciado de las letras, porque las letras, en efecto, son partes del enunciado de la forma, y no son materia, mientras que los segmentos son parte del círculo pero en el sentido de materia sobre la que se realiza <la forma>. Sin embargo [y no por esto deja de ser cierto lo anterior], ellos están más próximos a la forma que el bronce a la forma esférica, cuando ésta se produce en él. Y en cierto sentido tampoco las letras de la sílaba están, todas ellas, contenidas en el enunciado, como

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p.e. estas particulares letras grabadas en cera o en aquellas otras que resuenan en el aire: éstas son ya parte de la sílaba en el sentido de materia sensible. Y en efecto, si bien la línea, al ser dividida en mitades se destruye, o bien el hombre se destruye al ser dividido en huesos, nervios y carne, no puede concluirse sin embargo que recta u hombre

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estén constituídos de esas cosas en el sentido de que sean las partes de la realidad, sino de su materia y, si bien son partes del compuesto, ellas no son de ningún modo partes de la forma ni de aquello a lo que se refiere el enunciado. Por lo tanto, tampoco están contenidas en los enunciados. En consecuencia, en algunos casos el enunciado de tales partes estará contenido en enunciado del todo, mientras que en otros casos no estará contenido [salvo que no se trate del compuesto]. Y es por este motivo que

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algunas cosas están constituídas por aquellas partes –a la manera de principios- en los que pueden dividirse, mientras que otras, no. Todas las cosas, entonces, que están contenidas de materia y forma, como lo chato o el círculo de bronce, se resuelven en ellas [i.e.: materia y forma] y la materia constituye una de sus partes. En cambio, todas aquellas cosas que no están compuestas de materia, sino que carecen de ella y cuyos enunciados son únicamente enunciados de la forma, no se resuelven en ellas, si no de

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un modo general, no precisamente al menos de aquel modo. De esto resulta que si bien ellos son principios y parte de los compuestos [materiales], no pueden ser ni principios ni partes de la forma. Y por ese motivo, la estatua de arcilla se resuelve en arcilla, la esfera se resuelve en bronce. Calias se resuelve en carnes y huesos y, además, el círculo se resuelve en sus segmentos, porque hay, por cierto, también un círculo compuesto

1035 b 1

<2’> Aunque con esto hayamos dicho ahora la verdad, debemos, sin embargo, retornar la cuestión para tratarla con mayor claridad. Las partes de un enunciado, en las que ese enunciado puede dividirse, son anteriores, a todas o bien algunas. El enunciado del ángulo recto no se resuelven en el enunciado del ángulo agudo sino que, por el contrario, el del ángulo agudo se resuelve en el del ángulo recto: ya que el ángulo agudo es

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precisamente aquel ángulo que es menor que un recto. Y es similar el caso del círculo y del semicírculo, puesto que el semicírculo se define recurriendo al círculo, así como el dedo se define recurriendo al todo del que forma parte, ya que el dedo es precisamente una determinada parte del hombre. De esto resulta que aquellas cosas que son partes en sentido de materia y en las que una cosa se resuelve, también en tanto materia, son posteriores; aquéllas, en cambio, que son partes, pero del enunciado y de la realidad considerada como en el enunciado [i.e., como forma], ellas son anteriores, o todas o

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Y, puesto que el alma de los seres vivos (que es, en efecto, realidad del viviente) es la realidad considerada en el enunciado, es decir, en la forma y lo-que-es de un determinado cuerpo (ciertamente, cuando se quiera definir bien cada miembro particular no podrá prescindirse de su función <propia>, que no es darse sin la sensación), de esto

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se desprende que las partes del alma, ya sean todas o algunas de ellas, son anteriores al compuesto animal y, sin duda, lo mismo puede afirmarse del animal particular; pero el cuerpo y sus partes, en cambio, son posteriores a aquella realidad, y aquello que puede resolverse en esas partes como en su materia no es la realidad sino el compuesto. En un sentido, entonces, las partes del cuerpo son anteriores al compuesto: mientras que en otro sentido no lo son (ya que ellas tampoco pueden existir separadas del cuerpo: el dedo no es en todos los casos dedo de un ser vivo, sino que si está muerto, es un dedo sólo por homonimia).Hay, sin embargo, algunas partes del cuerpo que existen

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simultáneamente con el compuesto, son ellas las partes que son principales y que constituyen aquello primario en lo que se apoyan tanto el enunciado como la realidad, p.e., el caso del corazón o del cerebro –y cual sea de los dos efectivamente es algo que carece de importancia-. Por el contrario, hombre, animal y cualquier otro de este tipo que se aplique a los individuos particulares, pero tomados como universales, no son sustancias, sino un compuesto de un determinado concepto [i.e.: forma] y una determinada materia, considerada universalmente; pero si se considera únicamente al individuo

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<1> Hay, entonces, parte tanto de la forma (y por "forma" entiendo lo-que-es) como del compuesto de forma y materia, y aun de la materia misma. Sin embargo, sólo las partes de la forma son partes del enunciado, y el enunciado es <siempre> del universal: ser círculo [i.e.: esencia del círculo] y círculo son lo mismo, así como también son lo

1036 a 1

mismo ser alma [i.e.: esencia de alma] y alma. Por el contrario, del compuesto, p.e., de este círculo o del algún otro círculo particular, sensible o inteligible –y al decir "inteligible" me refiero, p.e., a los círculos matemáticos y con "sensibles" aludo, p.e., a círculos

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de bronce o madera- de los compuestos, digo, no hay definición, sino que se los conoce a través de la intuición o de la sensación; pero cuando no están más actualmente presentes [a la intuición y a la sensación], no nos resulta claro si existen o no; no obstante se los enuncia y conoce siempre mediante un enunciado universal. La materia, por su parte, es por sí misma incognoscible. [Hay, por un lado, materia sensible y, por otro,

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<2> Hemos explicado, pues, hasta ahora aquello que concierne al modo en que se dan el todo y las partes, así como lo anterior y lo posterior. Quedaría por responder a

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Porque, en efecto, si el alma es el animal o el ser viviente y si el alma de cada individuo es el individuo mismo, y si el ser del círculo es el círculo, y el ser ángulo recto, y la realidad del ángulo recto, deberá decirse que, en un sentido, el todo es posterior a las partes y a las partes consideradas en cierto modo: p.e., es posterior [entiéndase: el ángulo

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recto particular] a las partes del enunciado y a las primeras partes del ángulo recto particular (en efecto, un ángulo recto de bronce es un ángulo recto que se da con una materia, así como también un ángulo recto [inteligible] que está formado por dos líneas particulares). El ángulo recto no posee materia, en cambio, es posterior a las partes del enunciado, pero anterior a las partes que pertenecen a un ángulo recto particular. La cuestión, pues, no puede resolverse de un modo simple. Pero si se dijera que el alma es diferente del animal y no es el animal, aun en ese caso habría que afirmar que, en

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1036 a 26

Podría muy bien preguntarse <ahora> cuáles son partes de la forma y cuáles no lo son, sino <que son partes> del compuesto. Por cierto, si ello no queda en claro, no es posible definir ninguna cosa, ya que la definición es, en efecto, del universal y de la forma. Por consiguiente, si no está bien claro cuáles son las partes materiales y cuáles no lo

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En las cosas que vemos realizarse sobre <materias> de diferente naturaleza, como p.e., el círculo, que se realiza en el bronce, la piedra o la madera, resulta evidente que ni el bronce ni la piedra constituyen nada de la realidad del círculo, porque el círculo puede ser considerado con independencia de ellos. Pero aun en el caso de que aquellas

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osas que no pueden considerarse con independencia <de la materia>, nada impide que ellas se comporten de manera similar a las anteriores. Supongamos, p.e., que

1036 b 1

todos los círculos que pudieran verse fueran de bronce; aun en ese caso, tampoco podría decirse que el bronce es una parte de la forma, aunque resultare difícil para nuestro pensamiento, prescindir de él. La forma del hombre, pongamos por caso, se manifiesta siempre en carne, huesos y partes de ese tipo, ¿son ellas, entonces, parte de la

5

Ahora bien, puesto que la separación de la materia parece posible, pero no resulta claro cuándo podrá darse, algunos ya se plantean el problema también en lo que se refiere al círculo o al triángulo, pensando que no conviene definirlos recurriendo a las

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líneas o a la extensión continua, sino que esos casos deben considerarse del mismo modo que la carne y los huesos del hombre y la piedra de la estatua. Así reducen todo a los números y dicen que el concepto de línea es el concepto del número dos. Y entre los defensores de las Ideas, algunos afirman que la díada es la línea, mientras que otros sostienen que la díada es la forma de la línea, porque <según estos últimos> en

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algunos casos son lo mismo la Forma y aquello de lo cual la Forma es Forma (p.e., la díada y la Forma de la díada), pero en el caso de la línea no sucede así. Se sigue de esto, pues, que una es la forma de muchas cosas, cuya forma aparece diferente (<consecuencia> en la que cayeron también los pitagóricos), y así sería posible afirmar que la forma misma de todas las cosas es una y que las demás no son formas. De este modo,

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Que hay ciertas dificultades respecto de las definiciones también cuál es su causa, ya lo hemos dicho. Es, en consecuencias, superfluo tratar de reducir todas las cosas de ese modo a la forma y dejar de lado la materia, algunas cosas son simplemente esta determinada forma en esta determinada materia o bien son cosas determinadas en tal o cual modo preciso. Y la comparación que, en el caso del ser vivo, solía hacer Sócrates

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el joven, no es adecuada, porque aleja de la verdad y nos lleva a suponer que el hombre puede existir sin sus partes [materiales], así como el círculo sin el bronce. Pero no se trata del mismo caso, pues el animal es un ser sensible y no se lo puede definir con prescindencia del movimiento y, por tanto, tampoco se lo puede definir prescindiendo

30

[Ahora bien, en lo que concierne a las entidades matemáticas, ¿por qué los conceptos [enunciados] no son partes de los conceptos [enunciados], como, p.e., los semicírculos

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no son parte del círculo? Porque los semicírculos no son, por cierto, partes sensibles del círculo. ¿O esto tal vez carece de importancia? En efecto, puede haber algunas cosas que aun sin ser sensibles poseen materia; además posee materia toda cosa que

1037 a 1

no es un lo-que-es, ni una forma en sí y por sí, sino un esto. En consecuencia, los semicírculos no son partes del círculo considerado como universal, pero sí tendrán que

5

10

Ahora bien, si al margen de la materia de las realidades de este tipo, hay alguna otra, y si también debe buscarse alguna otra realidad como números o algo semejante, es cuestión que habrá de examinarse después. Es, en efecto, con este propósito que tratamos de establecer precisiones acerca de las realidades sensibles, porque en cierto

15

Con respecto de las definiciones, de qué modo sus partes están contenidas en el enunciado y por qué la definición es un enunciado único (porque evidentemente el objeto es uno, pero ¿en virtud de qué es uno, si es que tiene partes? es algo que deberá

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Hemos dicho, entonces, <a> qué es lo-que-es y en qué sentido él es por sí en toda cosa en general; y <b> que qué en algunos casos el enunciado de lo-que-es contiene las partes del objeto definido y en otros casos no los contiene; y que <c>, además, en el enunciado de la realidad no están contenidas las partes en tanto son materia –en efecto

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ellas no son partes de la realidad considerada como forma, sino, por el contrario, de la realidad compuesta; de ésta hay, en un sentido, enunciado y en otro no lo hay-. En efecto, de ella no hay definición en tanto esté unida a la materia (pues ella es indefinida), pero sí la hay, por el contrarío, si se la considera según la realidad primera: p.e., el enunciado [concepto] de hombre es el enunciado de alma. La realidad es, en efecto, la

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forma inherente, y el compuesto de forma y materia se llama realidad como p.e., la concavidad (dado que de ésta y de la nariz se forma una nariz chata y la chatura, porque en ellos la nariz está presente dos veces). Por el contrario, en la realidad compuesta, como en nariz chata o en Calias, está también contenida la materia. Hemos señalado

1037 b 1

además, que lo-que-es y cada cosa particular son, en algunos casos lo mismo, como sucede con las realidades primeras (y llamo "primera" a la que no se llama así por el hecho de que una cosa esté en otra, es decir, en un sujeto considerado como materia),

5

1037 b 8

Hablemos ahora, en primer término, de cuanto no se dijo en los Analíticos sobre la definición, porque la dificultad allí planteada resulta de utilidad para nuestro tratamiento

10

15

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Pero aun cuando el género participase de las diferencias, valdría el mismo argumento, puesto que son varias las diferencias [propias del "hombre"], tales como "pedestre", "bípedo", "áptero". Y bien, ¿por qué estas diferencias constituyen una unidad y no una multiplicidad? No es, sin duda, porque estén contenidas en un mismo género, porque

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Pero consideremos principalmente las definiciones que se obtienen por división. En la definición no hay ninguna otra cosa más que el género que se llama primero y las diferencias

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Todo los demás son géneros, tanto el primero como las diferencias que se consideran con él, p.e., género primero es "animal"; el que le sigue es "animal bípedo", y, finalmente, a continuación, viene "animal bípedo implume"; y lo mismo sucedería en el caso en que hubiese un número mayor de diferencias. Pero, en general, no tiene

1038 a 1

importancia que sean muchas o pocas, de modo que tampoco importa que haya pocos <términos> o sólo dos. Cuando hay dos términos, uno es la diferencia y el otro es el género: p.e., en el caso de "animal bípedo", "animal" es el género y el otro término, "bípedo", es la diferencia

5

Pero, sin embargo, es también necesario proseguir la división con la diferencia de la diferencia, p.e., la diferencia de "animal" es "provisto de pies". Y, a su vez, será preciso conocer la diferencia de "animal provisto de pies" en cuanto provisto de pies; de ahí

10

que, si se pretende hablar con justeza, no podrá decirse que de "provisto de pies", una de las diferencias sea "alado" y la otra "áptero" (y esto lo hará quien no fuese capaz de dividir correctamente), sino que una de las diferencias es "cisípedo" y la otra "solípedo". Estas son, en efecto, diferencias relativas al pie, ya que la característica de ser cisípedo

15

es un modo de ser del hecho de tener pies. Y deberá proseguirse de esta manera hasta llegar a aquel punto donde no haya más diferencias. Así, entonces, habrá tantas especies de pies cuantas sean las diferencias y el número de especies de animales provistos de pies será el número de las diferencias. Si esto es efectivamente así, es evidente que la diferencia última tendrá que ser la realidad y la definición de la cosa, puesto

20

Así, si hay una diferencia de la diferencia, habrá una única diferencia, la última, que

25

será la forma, es decir la realidad. (Si, en cambio, se divide conforme a atributos accidentales, p.e., si se quisiese dividir "provisto de pies" en "blanco" y "negro", habrá tantas diferencias como divisiones haya). Resulta, en consecuencia, evidente que la definición es un enunciado constituído por las diferencias y más precisamente por la última de ellas, si es que se divide correctamente. y esto se pondría en claro si se alterase el

30

35

Puesto que nuestro examen tiene por objeto la realidad, volvamos nuevamente sobre

1038 b 1

De los dos primeros <significados> ya hemos hablado (en efecto, hemos hablado de lo-que-es y del sujeto, y de éste hemos dicho que se entiende de dos maneras: o como

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Porque, <1> en primer lugar, realidad de cada cosa en particular, es aquella que es propia de cada cosa en particular, aquella que no pertenece a otra cosa, mientras que

10

<2> Además, se llama "realidad" a aquello que no se dice de un sujeto, mientras que

15

<3> Pero es universal, si bien no puede ser realidad al modo de lo-que-es, ¿no puede, acaso, ser inherente a éste, tal como "animal" es inherente a "hombre" y a "caballo"? Y si es así, es evidente que tendrá que haber un enunciado de él. No importa que el enunciado no comprenda todo aquello que está en la realidad; porque no por eso

20

<4> Además, es imposible y aun absurdo que un "esto" y una realidad, si resultan de algo, no resulten de <otras> de otras realidades o de un "esto", sino de una cualidad, porque en tal caso lo que no es realidad –más precisamente la cualidad- serían anteriores

25

<6> Y, en general, si "hombre" y todo lo que así se dice, es realidad, sucede entonces que nada de lo que está comprendido en el enunciado [de ésos] podrá ser realidad de

30’

<7> De estas consideraciones se desprende con claridad que nada de lo que es universal es realidad y que nada de lo que se predica en común significa un "esto" [tóde ti],

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sino un algo que tiene tales o cuales características [un cual, "toiónde"]. Si no fuera

1039 a 1

<8> Más aún: el asunto resulta también claro de este otro modo: es imposible, en efecto, que una realidad esté constituída por realidades que le son inherentes en acto, porque en tal caso habría dos cosas en acto y no una sola en acto. Pero si, en cambio,

5

hubiera dos cosas en potencia, podría haber una unidad en acto (el doble, p.e., está constituído por dos mitades, aunque sólo en potencia: el acto, en efecto, separa). En consecuencia, si la realidad es una unidad, no podrán éstas estar constituídas por realidad que le sean inherentes, y en tal sentido Demócrito tiene razón cuando dice que es

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Pero esta conclusión presenta una dificultad. Porque si es imposible que una realidad

15

esté constituída por universales –por el hecho de que éstos significan tales o cuales características [toiónde] de una cosa y no un "esto" –y, si, además, ninguna realidad puede ser un compuesto de realidades en acto, toda realidad, entonces, tendría que ser algo no compuesto [asyntheton] y, en consecuencia, no podría haber enunciado de ninguna realidad. Pero sin embargo, todos admiten, sin duda, y ya se ha dicho antes, que, o bien hay definición únicamente de la realidad, o bien hay definición de ella en modo

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1039 a 24

Si, entonces, hay un hombre en sí y por sí [una forma de hombre], que es un "esto" y

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<a> ¿cómo podrá ser uno el <animal> que está presente en seres que son separados y por qué motivo este animal no tendrá también que estar separado de sí

1039 b 1

<b> además, si <"animal"> es por participación de "bípedo" y de "polípedo", resulta como consecuencia algo imposible, porque a algo que es uno y es un esto le corresponderán a un mismo tiempo atributos contrarios; y si, en cambio, <animal> no <es por participación de ellos>, ¿qué deberá entenderse cuando se diga que "animal"

5

dad

10

1039 b 20

Puesto que "realidad" es por un lado el compuesto (synolon) y, por otro, la forma conceptual (y con esto quiero decir que el primero es una realidad que es de una cierta manera, o sea, [constituída por] la forma unida a la materia, mientras que la segunda es la forma en cuanto tal), las realidades que son de una cierta manera están sujetas a corrupción (ya que también están sujetas a generación), pero la forma, en cambio, no es de una manera tal que pueda corromperse (pues también está sujeta a generación, ya que, p.e., lo que se genera no es el ser de la casa sino el ser de esta o aquella casa

25

Es por este motivo que de las realidades sensibles particulares no puede haber definición ni demostración, porque ellas poseen una materia cuya naturaleza es tal que puede tanto ser como no ser; de ahí que son corruptibles todas ellas. Si entonces la

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demostración, así como la definición científica corresponden a las realidades que son necesarias y si, como es posible que la ciencia sea a veces ciencia y otras veces ignorancia, no puede haber demostración ni definición sino sólo opinión de aquello que

1040 a 1

puede ser de otra manera, es evidente que de las realidades particulares sensibles no podría haber ni definición ni demostración. Las cosas corruptibles son, en efecto, oscuras aun para quien posee la ciencia, no bien se alejan del campo de la sensación, y aunque se conserven en el alma los conceptos de ellas, no podrá haber de ellas ni definición ni demostración. Es por lo tanto necesario, en lo que concierne a la definición,

5

Tampoco es posible definir una Idea, porque la Idea es un individuo particular, según dicen, y es separada. En efecto, una definición necesariamente está compuesta de

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nombres y quien define no podrá acuñar un nombre nuevo, porque en tal caso la definición sería incomprensible, pues los nombres establecidos por el uso son comunes a todas las cosas a las que designan. Ellos, en consecuencia, deben necesariamente corresponder a otra cosa diferente de aquélla a la que definen. Si, p.e., alguien quisiera definirte a ti, diría que eres un animal delgado, blanco o que posee algún otro carácter que tendrá que pertenecer también a otra cosa. Y si se objetase que no hay motivo alguno que impida que todos estos caracteres, tomados uno a uno por separado, pertenezcan

15

<a> en primer lugar, que ellos pertenecen también a las dos cosas [i.e.: a ambas partes de la definición], como, p.e., "animal bípedo" pertenece tanto a "animal" como "bípedo" (y esto vale también necesariamente en el caso de las realidades eternas, ya que "animal" y "bípedo" son tanto anteriores al compuesto como partes de una realidad separada. En efecto, o bien ni "animal" ni "bípedo" son separados, o bien lo son ambos: en el caso de que no fueran separados [ni el uno ni el otro], no existiría el género fuera

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<b> En segundo lugar, si las Ideas están constituídas por Ideas (puesto que los constituyentes son más simples que el compuesto), esas Ideas de las que está constituída la Idea deberán predicarse de muchas, como, p.e., "animal" y "bípedo". Si así no fuera, ¿cómo podría conocérselas? Se trataría, en tal caso, de una Idea que no se podría predicar

25

Como lo hemos dicho, entonces, pasa inadvertida la imposibilidad de definir en el ámbito de las realidades eternas, especialmente en el caso de aquéllas que son únicas, como el sol o la luna. Porque no sólo se comete el error de añadir <en la definición> aquellos caracteres que puedan eliminarse sin que el sol, por ello , deje de ser, como

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"girar alrededor de la tierra" o "esconderse de noche" (pues si el sol se detuviese o brillase de día, ya no sería sol; pero resultaría absurdo que el sol no siguiese siendo sol, porque el sol significa una cierta realidad). Pero <también se comete un error si se agregan> caracteres que convienen a otras cosas; p.e., si se generase un objeto diferente con tales caracteres, es evidente que sería sol y, en consecuencia, la definición sería común a ambos. Pero se ha dicho que el sol es una cosa particular, como Cleón o

1040 b 1

Es evidente que también la mayor parte de las consideradas comúnmente realidades

1040 b 5

son potencias, como las partes de los animales (ninguna de ellas, en efecto, es separada; y cuando se hallan separadas, entonces son, todas ellas, sólo como materia), y también la tierra, el fuego y el aire: ninguno de ellos es una unidad, sino una suerte de conglomerado, antes de que hayan sido informados y que de ellos se genere alguna

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15

Pero, dado que "uno" se dice de tantas maneras como "ser" y la realidad de lo que es uno es una y, además, puesto que aquellas cosas cuya realidad es numéricamente una son numéricamente una unidad, es evidente que ni lo uno ni el ser pueden ser considerados realidades de las cosas, como tampoco pueden serlo el ser elemento o el ser principio. Pero nosotros buscamos cuál es el principio, a fin de remontarnos a algo más

20

cognoscible. De esas nociones "ser" y "uno" son realidades con mayor derecho "principio" y "elemento" o "causa", pero ni aun aquellos que son en verdad realidad, puesto que nada que sea común es realidad. La realidad, en efecto, no pertenece más que a sí misma o bien a aquello que la posee y cuya realidad ella es. Además, lo que es uno no puede ser en muchos lugares simultáneamente. De esto se sigue con toda claridad que

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Sin embargo, quienes sostienen las formas, en un sentido están en lo cierto, cuando afirman que son separadas, puesto que son realidades, pero en otro se equivocan, ya que conciben a la forma como una "unidad sobre la multiplicidad". La raíz de esto está

30

Sin embargo, aun en el caso de que jamás hubiésemos visto los astros, no por ello –creo yo- serían menos realidades eternas, aparte de las que nosotros conocemos. De

1041 a 1

A qué es menester denominar realidad y cuál es su naturaleza, digámoslo ahora de

1041 a 6

Puesto que, en efecto, la realidad es un principio, es decir, una causa, ésta debe ser,

10

Buscar el porqué es preguntarse siempre por qué una cosa pertenece a otra. En efecto, buscar por qué el "hombre culto" es "hombre culto" significa buscar o bien lo que acabamos de decir –o sea, por qué el "hombre" es "culto"- o bien significa otra cosa. Ahora, preguntarse por qué una cosa es ella misma significa no buscar nada (ya que el qué y su ser deben de antemano resultar manifiestos –me refiero, p.e., al hecho de que la luna se eclipse-; en efecto, el hecho de que una cosa sea ella misma es la única razón y la única causa aducible para responder a toda pregunta del tipo "¿por què el

15

20

Aquello que, por el contrario, podría muy bien preguntarse es por qué el hombre es un animal de tal o cual tipo. En este caso, es obvio que no se pregunta por qué quien es hombre es hombre, sino que se busca más bien por qué una cosa que se dice de otra pertenece a esta otra (y que pertenece a otra debe ser claro, porque de lo contrario, la pregunta carece de sentido). Por ejemplo, ¿por qué truena? Significa "¿por qué se produce un ruido en las nubes?" Así, pues, lo que se busca es precisamente por qué una

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Es, pues, manifiesto que lo que se está buscando es la causa [y ella es, hablando conceptualmente, el lo-que-es], o sea, en algunos casos, el fin, como ocurre sin duda con la casa o la cama, y en otros, en cambio, el motor próximo, ya que él también es causa. Pero mientras que este segundo tipo de causa se busca en el caso del generarse

30

Lo que estamos buscando se vuelve particularmente oscuro en aquellos casos en que un término no se dice de otro, p.e., cuando nos preguntamos "¿qué es hombre?", porque

1041 b 1

en este caso nos hallamos frente a una expresión simple y no especificamos que tales y cuales cosas son esto otro. Es necesario, pues, formular la pregunta sólo después de haberla articulado convenientemente, porque, de lo contrario, resultará lo mismo no buscar nada y buscar algo. Y puesto que la cosa debe estar y ser de antemano,

5

Es evidente, entonces, que en el caso de las notas simples, es imposible la indagación y la enseñanza y que tales cosas tendrá que haber otro tipo de indagación [diferente

10

En efecto, lo que está compuesto de algo es tal que el todo constituye una unidad, no como un agregado, sino a la manera de la sílaba. Y la sílaba no consiste en las letras que la componen: ba no es idéntica a b y a a, así como tampoco la carne es fuego y tierra (porque una vez que los compuestos se han disuelto, los todos –a saber, la carne y la sílaba- ya no son más, pero las letras siguen siendo, así como el fuego y la tierra).

15

<a> si fuera un elemento, valdría entonces el mismo argumento anterior (porque la

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<b> si fuese, en cambio, un compuesto de elementos, es obvio que no lo sería de un único elemento sino de varios (de lo contrario sería él mismo ese elemento), de manera que en este último caso podríamos repetir el mismo argumento utilizado a propósito de la carne o de la sílaba. Parecería, en cambio, que este algo más es algo determinado y

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